Quando a crueldade se veste de espiritualidade

 Que bom que você chegou 🌹

Dizem que a maldade que sofremos é algo que fizemos em outras vidas, retornando.

Dizem que as doenças pelas quais passamos são carma. Que são lições não aprendidas em existências anteriores. Que as perdas, as violências, os abusos, os acidentes, as desgraças, seriam uma espécie de devolução do destino por algum mal que teríamos infligido a alguém em outra vida.

E eu fico pensando no quanto essa ideia, quando repetida de modo automático, pode se tornar cruel.

Porque, se uma pessoa não tem memória do que fez, que sentido há em castigá-la?

Até Naruto, em sua linguagem simbólica simples e profunda, percebeu o absurdo de punir alguém por uma culpa que não pode ser integrada à consciência (veja o início da 9° séria da 1° parte da coleção). Castigar alguém sem memória do próprio ato não produz responsabilidade. Produz apenas sofrimento cego.

É como colocar um ladrão na cadeia depois de uma amnésia profunda, quando ele já não sabe quem foi, o que fez, contra quem fez, por que fez. A punição pode até satisfazer o desejo de vingança de alguém, mas não gera consciência. Não gera reparação. Não gera elaboração.

E, se isso já parece problemático quando falamos de adultos, torna-se ainda mais brutal quando falamos de crianças.

Quando uma criança passa por uma situação cruel e alguém, em nome de uma suposta espiritualidade, diz: “ela está pagando por algum erro que cometeu em outra vida”, algo muito grave se revela.

Não é a alma falando.

É a crueldade falando através de uma doutrina.

Porque uma alma minimamente desperta não olha para uma criança ferida e pergunta: “o que ela fez para merecer isso?”

Uma alma desperta pergunta: “o que nós podemos fazer para protegê-la?”

Essa é a diferença.

A espiritualidade imatura quer explicar o sofrimento para não ter que se implicar diante dele. Ela cria uma narrativa de justiça invisível para suportar a brutalidade do mundo sem precisar sentir o horror que aquilo causa.

Mas, muitas vezes, essa explicação não é sabedoria. É defesa.

É uma forma de dizer: “se isso aconteceu com você, é porque havia uma razão.” E, com isso, o sofrimento deixa de convocar cuidado e passa a ser tratado como sentença.

A pessoa ferida deixa de ser acolhida e passa a ser vista como culpada.

A criança abusada deixa de ser protegida e passa a ser colocada sob suspeita metafísica.

O doente deixa de ser cuidado e passa a ser interpretado como alguém que falhou em algum ponto invisível da existência.

Isso não é espiritualidade profunda.

Isso é violência simbólica.

É o ego tentando organizar o intolerável através de uma teoria que transforma vítimas em devedores. E talvez essa seja uma das formas mais refinadas de crueldade: aquela que não precisa bater, porque já consegue ferir com explicações.

Quando alguém diz, diante da dor do outro, “é carma”, essa pessoa talvez não perceba que pode estar usando uma crença para se desviar do humano.

Porque o humano verdadeiro não começa na explicação.

Começa na presença.

Começa na capacidade de permanecer diante da dor sem imediatamente moralizá-la, justificá-la, espiritualizá-la ou transformá-la em lição.

É claro que podemos pensar em repetição, destino, padrões arquetípicos, heranças transgeracionais, vínculos inconscientes, forças que retornam. Mas uma coisa é estudar o retorno dos padrões. Outra, completamente diferente, é dizer a alguém ferido que ele mereceu o que viveu.

A primeira atitude pode abrir consciência.

A segunda pode destruir uma alma já ferida.

Há uma diferença profunda entre perguntar “o que esta experiência está tentando revelar?” e afirmar “você está pagando por algo”.

A primeira pergunta mantém a dignidade do sujeito.

A segunda o condena.

E talvez seja justamente aí que precisamos separar espiritualidade de sadismo metafísico.

Porque, em muitas bocas, a palavra carma não serve à consciência. Serve à indiferença. Serve à superioridade moral. Serve ao alívio de quem não quer sentir a dor do mundo.

Se a criança sofre, é carma.

Se a mulher é violentada, é carma.

Se alguém adoece, é carma.

Se alguém nasce em meio à miséria, é carma.

Se alguém perde tudo, é carma.

E assim a crueldade permanece intacta, porque já não precisa ser enfrentada. Basta dizer que tudo tem uma causa invisível e seguir adiante.

Mas que tipo de alma se tranquiliza diante disso?

Que tipo de consciência olha para o sofrimento extremo e encontra conforto na ideia de que a vítima mereceu?

Talvez essa não seja uma alma desperta.

Talvez seja apenas um mamífero assustado tentando organizar o caos sem precisar amar.

Porque amar exige mais.

Amar exige suportar a pergunta sem resposta imediata.

Amar exige ver a injustiça sem correr para justificá-la.

Amar exige proteger a criança antes de explicar o universo.

Amar exige reconhecer que há crueldade no mundo — e que nem toda crueldade pode ser transformada em lição sem que cometamos uma segunda violência contra quem já sofreu a primeira.

Num mundo onde nem todos parecem plenamente humanos, a crueldade não é abstração.

A crueldade é sangue nas ruas.

É realidade diária.

É criança abandonada.

É corpo violado.

É fome.

É guerra.

É doença sem cuidado.

É humilhação.

É o forte esmagando o frágil e ainda encontrando uma doutrina para dizer que o frágil mereceu.

E talvez o mais assustador seja isso: a dor do mundo não desperta a todos.

Para alguns, ela desperta compaixão.

Para outros, desperta julgamento.

Para alguns, ela abre a alma.

Para outros, oferece uma oportunidade de se sentirem superiores.

E é por isso que precisamos ter muito cuidado com as explicações espirituais que damos ao sofrimento alheio.

Porque, às vezes, aquilo que chamamos de sabedoria é apenas incapacidade de compaixão.

Às vezes, aquilo que chamamos de lei espiritual é apenas uma forma de não tocar a ferida.

Às vezes, aquilo que chamamos de carma é só o nome elegante que damos à nossa recusa de nos implicarmos diante da dor.

Talvez existam padrões que retornam.

Talvez existam consequências que atravessam gerações.

Talvez existam marcas que não começam nesta vida.

Mas nada disso autoriza a crueldade.

Nada disso nos dá o direito de olhar para uma vítima e dizer: “você mereceu”.

A alma desperta não usa o mistério para condenar.

A alma desperta se inclina diante do sofrimento e pergunta:

“Como posso ajudar a interromper essa repetição?”

Porque talvez a verdadeira espiritualidade não esteja em explicar por que alguém caiu.

Talvez esteja em decidir não pisar em quem já está no chão.

 

Mais um texto do blog Psimbolom.